Sem Intermediador


Parashá com Rambamksji4280694

 

Muita gente pensa que não, mas no judaísmo sempre houveram intermediadores entre a divindade e o povo. Moshe Rabenu, Juízes, Profetas, Sanhedrin, Minian e o Tzadik são exemplos de intermediadores. Ora, quem já viu um serviço na sinagoga sem um chazan? E atuar como chazan não pode ser qualquer um. Ser chazan é servir como emissário de toda a comunidade e levar as tefilot ao Santo, abençoado seja. Para isso é imprescindível uma vida dedicada a vontade divina.

Mezuza, Tefilin, Talit, Sefer Torá, Sinagoga, Rabino etc. Estamos rodeados de intermediários que nos recordam todo o tempo nossa obrigação com Hashem e que nos auxiliam em nosso compromisso. Porque o povo não consegue estar 24 horas conectado e puro. Por esse motivo não existe um contato direto como Criador. Ninguém o vê, nem o escuta falar e nem mesmo entende completamente suas vontades. Sempre necessitamos do auxílio de algo ou de alguém para nos aproximar de D’us.

Am Israel no deserto tinha a intermediação de Moshe Rabenu, o mestre de todos os profetas. Apenas Moshe podia comunicar-se com D’us a qualquer momento e receber de imediato a resposta. E, diferente dos demais profetas que recebiam suas revelações e profecias por meio de sonhos e transes, Moshe as recebia em lucidez e domínio de seu corpos, funções e mente. Era como se estivesse falando com outra pessoa.

Embora a intermediação de Moshe era suficiente para instruir todo o povo e os guiar no deserto, necessitava-se uma prova para as gerações futuras de que a revelação era real. Explica Rabi Yehudá Halevi em sua obra Hacuzari que am Israel como um todo se elevou ao nível de profeta e recebeu a profecia diretamente de Hashem escutando dEle e não de Moshe, como está escrito no pasuk: cara a cara falou o Eterno convosco desde a montanha no fogo (Devarim 4:4) – Sefer Hacuzari, primeiro discurso 86-91).

Rambam, por sua vez traz duas opiniões sobre o recebimento da Torá (Guia dos Perplexos 2:33). O primeiro diz que no relato da entrega da Torá, todos os dez mandamentos foram entregues a Moshe em particular e este descia da montanha e entregava ao povo, como está escrito: “Eis que eu venho a ti, na espessura da nuvem, para que ouça o povo enquanto Eu falo contigo” (Shemot 19:9). O que o povo escutava era o som do Shofar mas não as palavras, como está escrito: “a voz das palavras ouvistes; porém, além da voz, não vistes figura alguma” (Devarim 4:12). קול דברים voz das palavras e não as palavras.

O segundo é conforme o que está escrito no Talmud e no Midrash que Am Israel escutou diretamente de Hashem os dois primeiros mandamentos (Macot 24a), de forma que apenas estas dois mandamentos foram recebidos assim como a Moshe. Estes dois mandamentos (existência de D’us e sua Unidade) são a base da Emuná (fé). Ora, sendo base da fé em nada muda se os recebe por meio de profecia ou se obrigatoriamente pelo estudo e conhecimento os entende e os recebe como verdade. Pois uma forma não é mais valorada que a outra uma vez que levam ao mesmo conhecimento, como esta escrito: “a ti foi mostrado para saber que o Eterno é D’us e não há outro fora dEle” (Devarim 4:35).

O que todo o povo escutou foi um evento único e escutado de uma só vez. E vale ressaltar que não escutou como Moshe, em seu alto nível de profecia que mencionamos acima, mas como os demais profetas todo o povo perdeu a consciência e recebeu a profecia. Depois se despertam e passam a receber todos os demais mandamentos de Moshe que subia e descia para trazer cada mandamento por sua vez. O que Rambam entende da Torá é o milagre do recebimento da Torá no Sinai sendo recebido por todo o povo não tinha como objetivo fortalecer a fé do povo nEle, mas para provar em definitivo que com Moshe Hashem falava. Então os permitiu ter essa experiência da profecia para soubesse que a revelação de Moshe é verdadeira, pois não creram nele pelos milagres e sinais feitos no Egito, mas pela revelação do Sinai (Mishne Torá, Yesodot Hatorá, 8:1)

O mais importante é que não necessitamos de profetas para crer. Como diz Rambam: uma forma não é mais valorada que a outra. Ou seja, quando alcançamos o conhecimento da verdade por nossa dedicação no estudo não é menor do que aquele que a entende por meio de profecia. Não é a forma com a qual se alcança o conhecimento mas sim que se o alcance. Porém, aquele que depende de milagres para crer, este é o maior tolo dos homens. Pois sua fé não é sólida e consistente e com o vento se inclina para qualquer direção.

Então deixo uma pergunta: em nossos dias, como nos conectamos a D’us sem intermediador?

Shabat Shalom

 

 

Anúncios


Categorias:emuná, Parashá com Rambam

Etiquetas:, , , ,

2 replies

  1. Excelente ensino como sempre!
    Acredito que nossa conexão é feita através do cumprimento das mitzvot e dá tefilah.

    Gostar

Deixe uma Resposta

Preencha os seus detalhes abaixo ou clique num ícone para iniciar sessão:

Logótipo da WordPress.com

Está a comentar usando a sua conta WordPress.com Terminar Sessão /  Alterar )

Google+ photo

Está a comentar usando a sua conta Google+ Terminar Sessão /  Alterar )

Imagem do Twitter

Está a comentar usando a sua conta Twitter Terminar Sessão /  Alterar )

Facebook photo

Está a comentar usando a sua conta Facebook Terminar Sessão /  Alterar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: